Обязанности:
Отзывы про ИП Юрьев Андрей Юрьевич (119)
г. Москва
31 января 2014 07:42
Плюсы:
История жанра[править | править исходный текст]
Восточные литературы[править | править исходный текст]
Независимо от значения термина, сам этот жанр действительно был особенно распространён в восточных литературах.
Одним из самых известных апологических сборников был санскритский сборник III века «Панчатантра». Он оказал большое вличние на литературы соседних регионов[1].
Персидская переработки этого сборника (на язык пехлеви) известна под закглавием «Калила и Димна». Она оказала большое влияние на развитие аполога и родственных жанров во всех европейских литературах Средних веков и Возрождения.
Западные литературы[править | править исходный текст]
При переносе из восточной литературы в европейскую аполог меняется. Меньшую роль играет дидактика (мораль), большую — повествование. Исчезают характерные для «Калилы и Димны» апологи, построенные по типу рассказ в рассказе (так называемые вводные апологи, которые персонаж основного аполога приводит по ходу действия для доказательства какого-либо утверждения). Эта рамочная конструкция в европейской литературе появляется редко, и притом всегда в неразвитом виде (действующие лица в общих словах напоминают о знакомом басенном сюжете).
Минусы:
В двух европейских памятниках встречаеься полная форма вводного аполога. Это «Liber de obsidione Anconae» [2] и «Speculum sapientiae beati Civilli episcopi, alias quadripartitus apologeticus vocatus». Делались различные предположения об авторстве последней рукописи [3]
Одним из самых известных русских апологических сборников является переделка «Калилы и Димны» под заглавием «Стефанит и Ихнилат». Другой пример — «Зрелище жития человеческого».
История жанра[править | править исходный текст]
Восточные литературы[править | править исходный текст]
Независимо от значения термина, сам этот жанр действительно был особенно распространён в восточных литературах.
Одним из самых известных апологических сборников был санскритский сборник III века «Панчатантра». Он оказал большое вличние на литературы соседних регионов[1].
Персидская переработки этого сборника (на язык пехлеви) известна под закглавием «Калила и Димна». Она оказала большое влияние на развитие аполога и родственных жанров во всех европейских литературах Средних веков и Возрождения.
Западные литературы[править | править исходный текст]
При переносе из восточной литературы в европейскую аполог меняется. Меньшую роль играет дидактика (мораль), большую — повествование. Исчезают характерные для «Калилы и Димны» апологи, построенные по типу рассказ в рассказе (так называемые вводные апологи, которые персонаж основного аполога приводит по ходу действия для доказательства какого-либо утверждения). Эта рамочная конструкция в европейской литературе появляется редко, и притом всегда в неразвитом виде (действующие лица в общих словах напоминают о знакомом басенном сюжете).
Минусы:
В двух европейских памятниках встречаеься полная форма вводного аполога. Это «Liber de obsidione Anconae» [2] и «Speculum sapientiae beati Civilli episcopi, alias quadripartitus apologeticus vocatus». Делались различные предположения об авторстве последней рукописи [3]
Одним из самых известных русских апологических сборников является переделка «Калилы и Димны» под заглавием «Стефанит и Ихнилат». Другой пример — «Зрелище жития человеческого».
г. Москва
31 января 2014 07:42
Плюсы:
Аполог
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 июля 2012; проверки требуют 2 правки.
Аполо́г (апо́лог; от др.-греч. ἀπόλογος — «повествование, рассказ») — литературный жанр, дидактический (нравоучительный) рассказ (повествование), построенное на аллегорическом (иносказательном) изображении животных или растений.
Содержание [убрать]
1 Термины «аполог», «басня», «животный эпос»
2 История жанра
2.1 Восточные литературы
2.2 Западные литературы
3 Примечания
4 Ссылки
Термины «аполог», «басня», «животный эпос»[править | править исходный текст]
По основным формальным признакам аполог совпадает с басней. Различие между терминами «аполог» и «басня» не вполне ясно. Предлагались различные варианты их разграничения.
Термины различают только по области применения, причём область применения термина «аполог» у́же. Апологом обычно называют аллегорический рассказ античной литературы или какой-либо из восточных литератур. Термин «басня» применяется и к произведениям европейских литератур Нового времени.
Термины «аполог» и «басня» различаются по объёму произведения. Аполог короче басни.
Минусы:
Термин «аполог» рассматривается как родовой, а «басня» — как видовой: апологом называется любое произведение аллегоричеко-дидактического жанра, басней — произведение европейской литературы. Впрочем, возможно и обратное отношение: «басня» — универсальное название, «аполог» — название произведения восточной или античной литературы.
Аполог как аллегорический жанр (сатира на человеческое поведение) и животный эпос как жанр, изображажающий нравы и обычаи животных без дидактических целей, представляют собой простые жанры, жанровые типы в их чистом виде. А басня — это смешанный жанр, который возник в результате их соединения.
Иногда термин «аполог» применяется к русским стихотворным басням середины XVIII — начала XIX века, например, к басням И. И. Дмитриева.
Аполог
[править | править исходный текст]Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 июля 2012; проверки требуют 2 правки.
Аполо́г (апо́лог; от др.-греч. ἀπόλογος — «повествование, рассказ») — литературный жанр, дидактический (нравоучительный) рассказ (повествование), построенное на аллегорическом (иносказательном) изображении животных или растений.
Содержание [убрать]
1 Термины «аполог», «басня», «животный эпос»
2 История жанра
2.1 Восточные литературы
2.2 Западные литературы
3 Примечания
4 Ссылки
Термины «аполог», «басня», «животный эпос»[править | править исходный текст]
По основным формальным признакам аполог совпадает с басней. Различие между терминами «аполог» и «басня» не вполне ясно. Предлагались различные варианты их разграничения.
Термины различают только по области применения, причём область применения термина «аполог» у́же. Апологом обычно называют аллегорический рассказ античной литературы или какой-либо из восточных литератур. Термин «басня» применяется и к произведениям европейских литератур Нового времени.
Термины «аполог» и «басня» различаются по объёму произведения. Аполог короче басни.
Минусы:
Термин «аполог» рассматривается как родовой, а «басня» — как видовой: апологом называется любое произведение аллегоричеко-дидактического жанра, басней — произведение европейской литературы. Впрочем, возможно и обратное отношение: «басня» — универсальное название, «аполог» — название произведения восточной или античной литературы.
Аполог как аллегорический жанр (сатира на человеческое поведение) и животный эпос как жанр, изображажающий нравы и обычаи животных без дидактических целей, представляют собой простые жанры, жанровые типы в их чистом виде. А басня — это смешанный жанр, который возник в результате их соединения.
Иногда термин «аполог» применяется к русским стихотворным басням середины XVIII — начала XIX века, например, к басням И. И. Дмитриева.
г. Москва
31 января 2014 07:41
Плюсы:
Животные басни[править | править исходный текст]
Животные басни — это басни, в которых животные (волк, сова, лисица) действуют как человек. Лисе свойственна хитрость, сове — мудрость. Гусь считается глупым(так же как и осёл), лев — мужественным, змея — коварной. Качества сказочных животных взаимозаменяемы.
Минусы:
Сказочные животные представляют определённые характерные черты людей.
Морализированное естествознание античных животных басен оформилось в конце концов в сборники, известные под заглавием «Физиоло́г».
Баснописцы[править | править исходный текст]
Эзоп
Жан де Лафонтен
И. А. Крылов
Демьян Бедный
Олеся Емельянова
Василий Майков
Федр
Авиан
Бабрий
Сергей Михалков
Александр Сумароков
Иван Дмитриев
Людвиг Хольберг
Григорий Саввич Сковорода
Пётр Гулак-Артемовский
Левко Боровиковский
Евгений Гребёнка
Леонид Глибов
Л. Н. Толстой
Дэвид Седарис (англ.)русск.[2]
Животные басни[править | править исходный текст]
Животные басни — это басни, в которых животные (волк, сова, лисица) действуют как человек. Лисе свойственна хитрость, сове — мудрость. Гусь считается глупым(так же как и осёл), лев — мужественным, змея — коварной. Качества сказочных животных взаимозаменяемы.
Минусы:
Сказочные животные представляют определённые характерные черты людей.
Морализированное естествознание античных животных басен оформилось в конце концов в сборники, известные под заглавием «Физиоло́г».
Баснописцы[править | править исходный текст]
Эзоп
Жан де Лафонтен
И. А. Крылов
Демьян Бедный
Олеся Емельянова
Василий Майков
Федр
Авиан
Бабрий
Сергей Михалков
Александр Сумароков
Иван Дмитриев
Людвиг Хольберг
Григорий Саввич Сковорода
Пётр Гулак-Артемовский
Левко Боровиковский
Евгений Гребёнка
Леонид Глибов
Л. Н. Толстой
Дэвид Седарис (англ.)русск.[2]
г. Москва
31 января 2014 07:40
Плюсы:
Басня в русской литературе[править | править исходный текст]
В русскую литературу басня проникла несколько столетий назад. Уже в XV—XVI веках пользовались популярностью басни, пришедшие через Византию с Востока. В дальнейшем стали известны и басни Эзопа, жизнеописания которого были в большом ходу в XVII и XVIII столетиях (лубочные книги).
В 1731 году Антиох Кантемир написал, подражая Эзопу, шесть басен. Также с баснями выступали Василий Тредьяковский, Александр Сумароков (первый дал подражания Эзопу, второй — переводы из Лафонтена и самостоятельные басни).
Минусы:
Художественными становятся басни у Ивана Хемницера (1745—84), переводившего Лафонтена и Христиана Геллерта, но писавшего и самостоятельные басни; у Иван Дмитриева (1760—1837), переводившего французов: Лафонтена, Флориана, Антуана де Ламотта, Антуана-Венсана Арно, и у Александра Измайлова (1779—1831), большая часть басен которого самостоятельна. Современники Измайлова и ближайшее к нему поколение очень ценили его басни за их естественность и простоту, давая автору имя «русского Теньера» и «дружки Крылова».
Гениального же совершенства достигла басня у Ивана Андреевича Крылова (1768—1844), переведённого едва ли не на все западноевропейские и некоторые восточные языки. Переводы и подражания занимают у него совсем незаметное место. В громадной своей части басни Крылова вполне самобытны. Опору в своем творчестве Крылов все же имел в баснях Эзопа, Федра, Лафонтена. Достигши своего высшего предела, басня после Крылова исчезает, как особый род литературы, и остается разве только в виде шутки или пародии.[1]
Басня в русской литературе[править | править исходный текст]
В русскую литературу басня проникла несколько столетий назад. Уже в XV—XVI веках пользовались популярностью басни, пришедшие через Византию с Востока. В дальнейшем стали известны и басни Эзопа, жизнеописания которого были в большом ходу в XVII и XVIII столетиях (лубочные книги).
В 1731 году Антиох Кантемир написал, подражая Эзопу, шесть басен. Также с баснями выступали Василий Тредьяковский, Александр Сумароков (первый дал подражания Эзопу, второй — переводы из Лафонтена и самостоятельные басни).
Минусы:
Художественными становятся басни у Ивана Хемницера (1745—84), переводившего Лафонтена и Христиана Геллерта, но писавшего и самостоятельные басни; у Иван Дмитриева (1760—1837), переводившего французов: Лафонтена, Флориана, Антуана де Ламотта, Антуана-Венсана Арно, и у Александра Измайлова (1779—1831), большая часть басен которого самостоятельна. Современники Измайлова и ближайшее к нему поколение очень ценили его басни за их естественность и простоту, давая автору имя «русского Теньера» и «дружки Крылова».
Гениального же совершенства достигла басня у Ивана Андреевича Крылова (1768—1844), переведённого едва ли не на все западноевропейские и некоторые восточные языки. Переводы и подражания занимают у него совсем незаметное место. В громадной своей части басни Крылова вполне самобытны. Опору в своем творчестве Крылов все же имел в баснях Эзопа, Федра, Лафонтена. Достигши своего высшего предела, басня после Крылова исчезает, как особый род литературы, и остается разве только в виде шутки или пародии.[1]
г. Москва
31 января 2014 07:38
Плюсы:
Первое из них содержит 60 басен: изложение очень риторически пышное, изобилующее антитезами, анноминациями, параллелизмами и пр. Этот сборник пользовался огромной популярностью до самого Возрождения (более 70 рукописей, 39 изданий только в XV век) и не раз переводился на французский, немецкий и итальянский языки (среди этих переводов — знаменитый «Лионский Изопет»). Имя автора не было обозначено; с 1610 года, когда Исаак Невелет включил этот сборник в свое издание «Mythologia Aesopica», за ним закрепилось обозначение Anonymus Neveleti.
Второй сборник стихотворных переложений «Ромула» был составлен несколько позже; его автор — Александр Неккам. Его сборник озаглавлен «Новый Эзоп» и состоит из 42 басен. Неккам пишет проще и ближе держится оригинала. Поначалу сборник Неккама имел успех, но скоро его полностью затмил Anonymus Neveleti, и он оставался в неизвестности вплоть до XIX век.
Из «Ромула» извлечены басни, вставленные в «Зерцало историческое» Винцента из Бове (XIII век) — первую часть огромной средневековой энциклопедии в 82 книгах. Здесь (IV, 2—3) автор, дойдя в своем изложении до «первого года царствования царя Кира», сообщает, что в этом году в Дельфах погиб баснописец Эзоп, и по этому поводу излагает в 8 главах 29 басен. Эти басни, говорит автор, могут быть с успехом использованы при составлении проповедей.
Минусы:
В некоторых рукописях к басням «Ромула» присоединяются так называемые fabulae extravagantes — басни неизвестного происхождения, изложенные очень народным языком, подробно и красочно и приближающиеся по типу к животной сказке.
Из двух прозаических парафраз Авиана одна без заглавия, другая обозначена как Apologi Aviani.
Три стихотворных парафразы озаглавлены «Новый Авиан», выполнены элегическими дистихами и относятся к XII веку. Автор одной из парафраз называет себя vates Astensis («поэт из Асти», города в Ломбардии). Ещё одна принадлежит опять-таки Александру Неккаму.
Возрождение[править | править исходный текст]
В эпоху Возрождения распространяющееся знание греческого языка открыло европейскому читателю доступ к первоисточнику — к греческим басням Эзопа. С 1479 года, когда итальянский гуманист Аккурсий выпустил первое печатное издание басен Эзопа, начинается развитие новоевропейской басни.
Первое из них содержит 60 басен: изложение очень риторически пышное, изобилующее антитезами, анноминациями, параллелизмами и пр. Этот сборник пользовался огромной популярностью до самого Возрождения (более 70 рукописей, 39 изданий только в XV век) и не раз переводился на французский, немецкий и итальянский языки (среди этих переводов — знаменитый «Лионский Изопет»). Имя автора не было обозначено; с 1610 года, когда Исаак Невелет включил этот сборник в свое издание «Mythologia Aesopica», за ним закрепилось обозначение Anonymus Neveleti.
Второй сборник стихотворных переложений «Ромула» был составлен несколько позже; его автор — Александр Неккам. Его сборник озаглавлен «Новый Эзоп» и состоит из 42 басен. Неккам пишет проще и ближе держится оригинала. Поначалу сборник Неккама имел успех, но скоро его полностью затмил Anonymus Neveleti, и он оставался в неизвестности вплоть до XIX век.
Из «Ромула» извлечены басни, вставленные в «Зерцало историческое» Винцента из Бове (XIII век) — первую часть огромной средневековой энциклопедии в 82 книгах. Здесь (IV, 2—3) автор, дойдя в своем изложении до «первого года царствования царя Кира», сообщает, что в этом году в Дельфах погиб баснописец Эзоп, и по этому поводу излагает в 8 главах 29 басен. Эти басни, говорит автор, могут быть с успехом использованы при составлении проповедей.
Минусы:
В некоторых рукописях к басням «Ромула» присоединяются так называемые fabulae extravagantes — басни неизвестного происхождения, изложенные очень народным языком, подробно и красочно и приближающиеся по типу к животной сказке.
Из двух прозаических парафраз Авиана одна без заглавия, другая обозначена как Apologi Aviani.
Три стихотворных парафразы озаглавлены «Новый Авиан», выполнены элегическими дистихами и относятся к XII веку. Автор одной из парафраз называет себя vates Astensis («поэт из Асти», города в Ломбардии). Ещё одна принадлежит опять-таки Александру Неккаму.
Возрождение[править | править исходный текст]
В эпоху Возрождения распространяющееся знание греческого языка открыло европейскому читателю доступ к первоисточнику — к греческим басням Эзопа. С 1479 года, когда итальянский гуманист Аккурсий выпустил первое печатное издание басен Эзопа, начинается развитие новоевропейской басни.
г. Москва
31 января 2014 07:36
Плюсы:
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву
Минусы:
(«Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни. Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву
Минусы:
(«Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни. Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
г. Москва
31 января 2014 07:34
Плюсы:
Средние века[править | править исходный текст]
Всеобщий культурный упадок «темных веков» одинаково погрузил в забвение и Авиана и «Ромула», откуда их извлекло новое оживление средневековой культуры в XII веке. Начиная с этого времени мы находим в средневековой латинской литературе не меньше 12 переработок «Ромула» и не меньше 8 переработок Авиана.
По-видимому, около XI век возникла редакция, известная как «Нилантов Ромул» (назван так по имени филолога И. Ф. Ниланта, впервые издавшего этот сборник в 1709 году) из 50 басен; местами заметна христианизация моралей.
Вероятно, в начале XII век «Нилантов Ромул» был переведен на английский язык и дополнен многочисленными сюжетами новоевропейского происхождения — сказками, легендами, фаблио и т. п.— авторство получившегося сборника было приписано знаменитому королю Альфреду. Этот «Английский Ромул» не сохранился.
Минусы:
Однако в последней трети XII век он был переведен стихами на французский язык англо-нормандской поэтессой Марией Французской (под названием «Изопет») и в этом виде получил широкую известность; а со сборника Марии Французской были сделаны два обратных перевода на латинский язык.
Это, во-первых, так называемый «Расширенный Ромул», сборник 136 басен (79 басен из «Ромула», 57 разрабатывают новые сюжеты), изложенных очень подробно, грубоватым сказочным стилем; сборник послужил основой для двух немецких переводов.
Во-вторых, это так называемый «Робертов Ромул» (по имени первоиздателя, 1825 год), сборник 22 басен, изложенных сжато, без какого-либо сказочного влияния и с притязанием на изящество.
Ещё два стихотворных переложения были сделаны во второй половине XII века. Оба переложения сделаны элегическим дистихом, но различны по стилю.
Средние века[править | править исходный текст]
Всеобщий культурный упадок «темных веков» одинаково погрузил в забвение и Авиана и «Ромула», откуда их извлекло новое оживление средневековой культуры в XII веке. Начиная с этого времени мы находим в средневековой латинской литературе не меньше 12 переработок «Ромула» и не меньше 8 переработок Авиана.
По-видимому, около XI век возникла редакция, известная как «Нилантов Ромул» (назван так по имени филолога И. Ф. Ниланта, впервые издавшего этот сборник в 1709 году) из 50 басен; местами заметна христианизация моралей.
Вероятно, в начале XII век «Нилантов Ромул» был переведен на английский язык и дополнен многочисленными сюжетами новоевропейского происхождения — сказками, легендами, фаблио и т. п.— авторство получившегося сборника было приписано знаменитому королю Альфреду. Этот «Английский Ромул» не сохранился.
Минусы:
Однако в последней трети XII век он был переведен стихами на французский язык англо-нормандской поэтессой Марией Французской (под названием «Изопет») и в этом виде получил широкую известность; а со сборника Марии Французской были сделаны два обратных перевода на латинский язык.
Это, во-первых, так называемый «Расширенный Ромул», сборник 136 басен (79 басен из «Ромула», 57 разрабатывают новые сюжеты), изложенных очень подробно, грубоватым сказочным стилем; сборник послужил основой для двух немецких переводов.
Во-вторых, это так называемый «Робертов Ромул» (по имени первоиздателя, 1825 год), сборник 22 басен, изложенных сжато, без какого-либо сказочного влияния и с притязанием на изящество.
Ещё два стихотворных переложения были сделаны во второй половине XII века. Оба переложения сделаны элегическим дистихом, но различны по стилю.
г. Москва
31 января 2014 07:31
Плюсы:
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву («Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни.
Минусы:
Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
Римская литература[править | править исходный текст]
В римской литературе в «ямбах» Каллимаха из Кирены мы находим две кстати вставленные басни. В «Сатурах» Энния пересказывалась стихами басня о жаворонке и жнеце, а у его продолжателя Луцилия — басня о льве и лисице. Гораций приводит басни о полевой и городской мыши («Сатиры», II, 6, 80—117), о коне и олене («Послания», I, 10, 34— 38), об объевшейся лисе («Послания», I, 7, 29—33), о лягушке, подражавшей быку («Сатиры», II, 3, 314—319), и о лисе, подражавшей льву («Сатиры», II, 3, 186), о льве и лисице («Послания», I, 1, 73—75), о галке в краденых перьях («Послания», I, 3, 18—20), себя и свою книгу сравнивает с погонщиком и ослом («Послания», I, 20, 14—15), при виде хитреца думает о вороне и лисице («Сатиры», II, 5, 55), при виде невежд — об осле и лире («Послания», II, 1, 199). На рубеже нашей эры начинается период становления литературной басни. Федр и Бабрий — два классика античной литературной басни.
Минусы:
Федр — римский поэт, Бабрий — греческий В литературной басне наметились два противоположные направления в развитии басенного жанра: плебейское, моралистическое направление Федра (басня-сатира) и аристократическое, эстетское направление Бабрия (басня-сказка). Вся позднелатинская басенная литература восходит в конечном счете или к Федру, или к Бабрию. Продолжателем бабриевской линии басни в римской литературе был Авиан. Продолжением федровской традиции был позднелатинский сборник басен, известный как «Ромул».
г. Москва
31 января 2014 07:30
Плюсы:
Риторика[править | править исходный текст]
На рубеже классической и эллинистической эпохи из «высокой» литературы басня опускается в литературу учебную, предназначенную для детей, и в литературу популярную, обращенную к необразованной низовой публике. Басня становится монополией школьных учителей и философских проповедников. Так возникают первые сборники басен (для нужд преподавания), и начинается третий период истории басенного жанра в античности — период перехода от устной басни к литературной. Первый сборник Эзоповых басен, о котором до нас дошло упоминание,— это «Logon Aisopeion Synagoge» Деметрия Фалерского, составленный на рубеже IV и III веков до н. э. Деметрий Фалерский был философом-перипатетиком, учеником Теофраста; кроме того, он был оратор и теоретик красноречия. Сборник Деметрия, по-видимому, послужил основой и образцом для всех позднейших записей басен. Ещё в византийскую эпоху под его именем издавались басенные сборники.
Сборники таких записей были, прежде всего, сырым материалом для школьных риторических упражнений, но рано перестали быть исключительным достоянием школы и стали читаться и переписываться как настоящие «народные книги». Поздние рукописи таких сборников дошли до нас в очень большом количестве под условным названием «басен Эзопа». Исследователи различают среди них три основных рецензии (редакции):
древнейшая, так называемая Августанская, восходит, по-видимому, к I—II векам н. э., и написана на обиходной койнэ того времени;
вторая, так называемая Венская, относится к VI—VII векам и перерабатывает текст в духе народного просторечия;
третья, так называемая Аккурсиевская, распадающаяся на несколько субрецензий, создалась во время одного из византийских Возрождений (по одному мнению — в IX веке, по другому — в XIV веке) и переработана в духе аттикизма, модного в тогдашней литературе.
Августанская редакция — собрание двухсот с лишним басен, все они более или менее однородны по типу и охватывают тот круг басенных сюжетов, который впоследствии стал наиболее традиционным. Запись басен проста и кратка, ограничивается передачей сюжетной основы без всяких второстепенных подробностей и мотивировок, тяготеет к стереотипным формулам для повторяющихся сюжетных моментов. Отдельные сборники басен сильно различаются и по составу, и по словесной редакции.
В риторической школе басня заняла твердое место среди «прогимнасм» — подготовительных упражнений, с которых начиналось обучение ритора. Число прогимнасм колебалось от 12 до 15; в окончательно установившейся системе их последовательность была такова: басня, рассказ, хрия, сентенция, опровержение и утверждение, общее место, похвала и порицание, сравнение, этопея, описание, разбор, законоположение. Басня в числе других простейших прогимнасм, по-видимому, первоначально преподавалась грамматиком и лишь потом перешла в ведение ритора. Пособием к изучению прогимнасм служили специальные учебники, содержавшие теоретическую характеристику и образцы каждого рода упражнений. До нас дошло четыре таких учебника, принадлежащих риторам Феону (конец I — начало II в. н. э.), Гермогену (II в.), Афтонию (IV в.) и Николаю (V в.), а также обширные комментарии к ним, составленные уже в византийскую эпоху, но по материалам той же античной традиции (особенно богат материалом комментарий к Афтонию, составленный Доксопатром, XII век). Общее определение басни, единогласно принятое всеми прогимнасматиками, гласит: «Басня есть вымышленный рассказ, являющий образ истины» (mythes esti logos pseudes, eikônizôn aletheian). Мораль в басне определялась так: «Это — сентенция (logos), прибавляемая к басне и разъясняющая содержащийся в ней полезный смысл». Мораль, поставленная в начале басни, называется промифий, мораль в конце басни — эпимифий.
Минусы:
Место басни среди других форм аргументации наметил ещё Аристотель в «Риторике» (II, 20, 1393а23—1394а 18). Аристотель различает в риторике два способа убеждения — пример (paradeigma) и энтимему (enthymema), соответственно аналогичные индукции и дедукции в логике. Пример подразделяется на пример исторический и пример вымышленный; пример вымышленный в свою очередь подразделяется на параболу (то есть условный пример) и басню (то есть конкретный пример). Разработка басни в теории и на практике была замкнута в стенах грамматических и риторских школ, в публичную ораторскую практику басни не проникали.
Риторика[править | править исходный текст]
На рубеже классической и эллинистической эпохи из «высокой» литературы басня опускается в литературу учебную, предназначенную для детей, и в литературу популярную, обращенную к необразованной низовой публике. Басня становится монополией школьных учителей и философских проповедников. Так возникают первые сборники басен (для нужд преподавания), и начинается третий период истории басенного жанра в античности — период перехода от устной басни к литературной. Первый сборник Эзоповых басен, о котором до нас дошло упоминание,— это «Logon Aisopeion Synagoge» Деметрия Фалерского, составленный на рубеже IV и III веков до н. э. Деметрий Фалерский был философом-перипатетиком, учеником Теофраста; кроме того, он был оратор и теоретик красноречия. Сборник Деметрия, по-видимому, послужил основой и образцом для всех позднейших записей басен. Ещё в византийскую эпоху под его именем издавались басенные сборники.
Сборники таких записей были, прежде всего, сырым материалом для школьных риторических упражнений, но рано перестали быть исключительным достоянием школы и стали читаться и переписываться как настоящие «народные книги». Поздние рукописи таких сборников дошли до нас в очень большом количестве под условным названием «басен Эзопа». Исследователи различают среди них три основных рецензии (редакции):
древнейшая, так называемая Августанская, восходит, по-видимому, к I—II векам н. э., и написана на обиходной койнэ того времени;
вторая, так называемая Венская, относится к VI—VII векам и перерабатывает текст в духе народного просторечия;
третья, так называемая Аккурсиевская, распадающаяся на несколько субрецензий, создалась во время одного из византийских Возрождений (по одному мнению — в IX веке, по другому — в XIV веке) и переработана в духе аттикизма, модного в тогдашней литературе.
Августанская редакция — собрание двухсот с лишним басен, все они более или менее однородны по типу и охватывают тот круг басенных сюжетов, который впоследствии стал наиболее традиционным. Запись басен проста и кратка, ограничивается передачей сюжетной основы без всяких второстепенных подробностей и мотивировок, тяготеет к стереотипным формулам для повторяющихся сюжетных моментов. Отдельные сборники басен сильно различаются и по составу, и по словесной редакции.
В риторической школе басня заняла твердое место среди «прогимнасм» — подготовительных упражнений, с которых начиналось обучение ритора. Число прогимнасм колебалось от 12 до 15; в окончательно установившейся системе их последовательность была такова: басня, рассказ, хрия, сентенция, опровержение и утверждение, общее место, похвала и порицание, сравнение, этопея, описание, разбор, законоположение. Басня в числе других простейших прогимнасм, по-видимому, первоначально преподавалась грамматиком и лишь потом перешла в ведение ритора. Пособием к изучению прогимнасм служили специальные учебники, содержавшие теоретическую характеристику и образцы каждого рода упражнений. До нас дошло четыре таких учебника, принадлежащих риторам Феону (конец I — начало II в. н. э.), Гермогену (II в.), Афтонию (IV в.) и Николаю (V в.), а также обширные комментарии к ним, составленные уже в византийскую эпоху, но по материалам той же античной традиции (особенно богат материалом комментарий к Афтонию, составленный Доксопатром, XII век). Общее определение басни, единогласно принятое всеми прогимнасматиками, гласит: «Басня есть вымышленный рассказ, являющий образ истины» (mythes esti logos pseudes, eikônizôn aletheian). Мораль в басне определялась так: «Это — сентенция (logos), прибавляемая к басне и разъясняющая содержащийся в ней полезный смысл». Мораль, поставленная в начале басни, называется промифий, мораль в конце басни — эпимифий.
Минусы:
Место басни среди других форм аргументации наметил ещё Аристотель в «Риторике» (II, 20, 1393а23—1394а 18). Аристотель различает в риторике два способа убеждения — пример (paradeigma) и энтимему (enthymema), соответственно аналогичные индукции и дедукции в логике. Пример подразделяется на пример исторический и пример вымышленный; пример вымышленный в свою очередь подразделяется на параболу (то есть условный пример) и басню (то есть конкретный пример). Разработка басни в теории и на практике была замкнута в стенах грамматических и риторских школ, в публичную ораторскую практику басни не проникали.
г. Москва
30 января 2014 09:49
Плюсы:
Бон[править | править исходный текст]
Об изобразительности раннего периода религии бон (II—IX вв. н. э.) невозможно судить в силу того, что столь древняя живопись не сохранилась. В начале XI века религия бон была реформирована, в результате чего появилась новая её разновидность — Бон Юндрунг. Мудрецы Бон Юндрунг разработали свою сложную систему божеств, во главе которой стоял легендарный основатель Бон — Тонпа (то есть учитель) Шенраб Миво. Иконография его изображений имеет параллели с иконографией Будды Шакьямуни. В новой бонской традиции изображались также праотцы бон, такие как Дренпа Намка и его сыновья. Разные добуддийские местные божества — духи гор и озёр обрели в Бон Юнгдрунг новую жизнь и несколько изменившийся статус. Например, Мачен Помра, дух горы Амнье Мачен, изображался как горное божество всего региона Амдо,
Минусы:
а богиня дорог Ламлха стала покровительницей путешественников.
Из буддизма был позаимствован ряд принципов организации бонского пантеона. В частности, в нём есть тантрические божества идамы, которые в бон поделены на две группы — мирных и гневных божеств, причём группа последних более многочисленна. Их изображения похожи на изображения буддийских идамов, но несут в себе несколько иную смысловую нагрузку. Бонские тантры были двух линий — мужские и женские. Изображения одного из женских тантрических божеств — Магью Санчог Тартуг почти ничем не отличаются от иконографии тибето-буддийского «яб-юм». В рамках бонского пантеона есть пять главных божеств для медитаций, самое популярное из которых — Валсе Нгампа обладает иконографией, мало отличимой от подобных тибето-буддийских божеств. Стилистически живопись бон следовала всем переменам в буддийской живописи Тибета, поскольку и буддийские и бонские иконы-танка писали одни и те же художники.
Материалы и инструменты[править | править исходный текст]
Бон[править | править исходный текст]
Об изобразительности раннего периода религии бон (II—IX вв. н. э.) невозможно судить в силу того, что столь древняя живопись не сохранилась. В начале XI века религия бон была реформирована, в результате чего появилась новая её разновидность — Бон Юндрунг. Мудрецы Бон Юндрунг разработали свою сложную систему божеств, во главе которой стоял легендарный основатель Бон — Тонпа (то есть учитель) Шенраб Миво. Иконография его изображений имеет параллели с иконографией Будды Шакьямуни. В новой бонской традиции изображались также праотцы бон, такие как Дренпа Намка и его сыновья. Разные добуддийские местные божества — духи гор и озёр обрели в Бон Юнгдрунг новую жизнь и несколько изменившийся статус. Например, Мачен Помра, дух горы Амнье Мачен, изображался как горное божество всего региона Амдо,
Минусы:
а богиня дорог Ламлха стала покровительницей путешественников.
Из буддизма был позаимствован ряд принципов организации бонского пантеона. В частности, в нём есть тантрические божества идамы, которые в бон поделены на две группы — мирных и гневных божеств, причём группа последних более многочисленна. Их изображения похожи на изображения буддийских идамов, но несут в себе несколько иную смысловую нагрузку. Бонские тантры были двух линий — мужские и женские. Изображения одного из женских тантрических божеств — Магью Санчог Тартуг почти ничем не отличаются от иконографии тибето-буддийского «яб-юм». В рамках бонского пантеона есть пять главных божеств для медитаций, самое популярное из которых — Валсе Нгампа обладает иконографией, мало отличимой от подобных тибето-буддийских божеств. Стилистически живопись бон следовала всем переменам в буддийской живописи Тибета, поскольку и буддийские и бонские иконы-танка писали одни и те же художники.
Материалы и инструменты[править | править исходный текст]
г. Москва
30 января 2014 09:48
Плюсы:
Тематический репертуар[править | править исходный текст]
Тематика произведений тибетской живописи была насквозь религиозной, связанной с буддийскими и бонскими учениями; для адекватного её восприятия необходимы хотя бы общие представления о мифологии и истории тибетских религий.
Буддизм[править | править исходный текст]
Будда Шакьямуни и сцены из его жития. 17в., Британский Музей, Лондон
Тонпа Шенраб и сцены из его жизни. 19в., Музей Рубина, Нью Йорк
Поскольку буддизм с X—XI веков стал в Тибете доминирующей религий, художники черпали сюжеты из огромного буддийского пантеона. Уникальным источником творчества был образ основателя буддийского учения — Будды Шакьямуни, для изображения которого ещё в Индии была разработана особая иконография. Сюжеты, связанные с ним, можно поделить на три основные категории: эпизоды из его прежних жизней, известные под названием «джатаки»; эпизоды из жизни исторического Будды Шакьямуни; изображение различных небесных или космических будд, которые, как считают верующие, живут во множестве небесных царств за пределами этого мира.
Минусы:
Этих последних именуют татхагатами, или Дхьяни-буддами медитации. Пять Дхьяни-будд — Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, Амитаба и Акшобхья, вписаны в сложную систему, в рамках которой каждый из них связан с определёнными буддийскими орденами, цветом, мировой координатой, символическим животным и т. д.
Очень популярными были изображения бодхисатв, которые, согласно учению, жертвовали собой ради спасения всех живых существ от страданий и зла невежества (особенно Авалокитешвара и Манджушри), и архатов — соратников Будды, имевших статус, сравнимый со статусом апостолов в христианстве. Не менее популярными были изображения Тары — женского божества, символизировавшего мудрость и праджню (интуитивную проницательность) и помогавшего верующим в преодолении препятствий на пути к просветлению. Особое место в пантеоне принадлежит Ваджрапани, хранителю ваджры — символа концентрированной силы Будды.
В тибетском пантеоне есть целый класс божеств-защитников вероучения, для которых художники придумали весьма эффектную иконографию, изображая их устрашающими и во гневе. Самые популярные из них — Махакала и Ваджрабхайрава. Кроме женского божества Тары, особым почитанием в тибетском буддизме пользовалась богиня Палден Лхамо. Она принадлежит к божествам-защитникам учения, является покровительницей столицы — Лхасы и особенно важна для ордена Гелуг, так как является покровительницей Далай Ламы. Была создана сложная иконография её изображения — с многочисленной свитой. Многие атрибуты этой богини были позаимствованы у индийской богини Кали и у божеств религии бон.
Двумя другими весьма распространёнными темами живописи были «яб-юм» и мандала. «Яб-юм» означает буквально «отец-мать» и представляет собой изображение пары божеств — женского и мужского, представленных в сексуальном единении. Этот чисто символический акт олицетворяет собой единение сострадания (мужская фигура) и трансцендентной мудрости (женская фигура). Согласно учению, это единение необходимо для преодоления страданий, мешающих пониманию конечной природы реальности, то есть просветлению. Сходные по силе и откровенно сексуальные образы иногда появлялись в художественной практике других религий, однако только тибетские художники смогли перевести фундаментальные инстинкты в визуальные метафоры столь эффективно, выразив в них всю суть концепта. Мандала представляет собой универсальную схему — модель гармонии вселенной, созерцание которой гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней.
Особый класс тибетской живописи представляют собой портреты выдающихся мистиков, таких, например, как Вирупа, который мог остановить движение солнца, и священных царей древности, которые ввели в Тибете буддизм. Портретный жанр с ходом тибетской истории постоянно пополнялся новыми персонажами — выдающимися монахами, святыми-наставниками и Далай Ламами.
Тематический репертуар[править | править исходный текст]
Тематика произведений тибетской живописи была насквозь религиозной, связанной с буддийскими и бонскими учениями; для адекватного её восприятия необходимы хотя бы общие представления о мифологии и истории тибетских религий.
Буддизм[править | править исходный текст]
Будда Шакьямуни и сцены из его жития. 17в., Британский Музей, Лондон
Тонпа Шенраб и сцены из его жизни. 19в., Музей Рубина, Нью Йорк
Поскольку буддизм с X—XI веков стал в Тибете доминирующей религий, художники черпали сюжеты из огромного буддийского пантеона. Уникальным источником творчества был образ основателя буддийского учения — Будды Шакьямуни, для изображения которого ещё в Индии была разработана особая иконография. Сюжеты, связанные с ним, можно поделить на три основные категории: эпизоды из его прежних жизней, известные под названием «джатаки»; эпизоды из жизни исторического Будды Шакьямуни; изображение различных небесных или космических будд, которые, как считают верующие, живут во множестве небесных царств за пределами этого мира.
Минусы:
Этих последних именуют татхагатами, или Дхьяни-буддами медитации. Пять Дхьяни-будд — Вайрочана, Ратнасамбхава, Амогхасиддхи, Амитаба и Акшобхья, вписаны в сложную систему, в рамках которой каждый из них связан с определёнными буддийскими орденами, цветом, мировой координатой, символическим животным и т. д.
Очень популярными были изображения бодхисатв, которые, согласно учению, жертвовали собой ради спасения всех живых существ от страданий и зла невежества (особенно Авалокитешвара и Манджушри), и архатов — соратников Будды, имевших статус, сравнимый со статусом апостолов в христианстве. Не менее популярными были изображения Тары — женского божества, символизировавшего мудрость и праджню (интуитивную проницательность) и помогавшего верующим в преодолении препятствий на пути к просветлению. Особое место в пантеоне принадлежит Ваджрапани, хранителю ваджры — символа концентрированной силы Будды.
В тибетском пантеоне есть целый класс божеств-защитников вероучения, для которых художники придумали весьма эффектную иконографию, изображая их устрашающими и во гневе. Самые популярные из них — Махакала и Ваджрабхайрава. Кроме женского божества Тары, особым почитанием в тибетском буддизме пользовалась богиня Палден Лхамо. Она принадлежит к божествам-защитникам учения, является покровительницей столицы — Лхасы и особенно важна для ордена Гелуг, так как является покровительницей Далай Ламы. Была создана сложная иконография её изображения — с многочисленной свитой. Многие атрибуты этой богини были позаимствованы у индийской богини Кали и у божеств религии бон.
Двумя другими весьма распространёнными темами живописи были «яб-юм» и мандала. «Яб-юм» означает буквально «отец-мать» и представляет собой изображение пары божеств — женского и мужского, представленных в сексуальном единении. Этот чисто символический акт олицетворяет собой единение сострадания (мужская фигура) и трансцендентной мудрости (женская фигура). Согласно учению, это единение необходимо для преодоления страданий, мешающих пониманию конечной природы реальности, то есть просветлению. Сходные по силе и откровенно сексуальные образы иногда появлялись в художественной практике других религий, однако только тибетские художники смогли перевести фундаментальные инстинкты в визуальные метафоры столь эффективно, выразив в них всю суть концепта. Мандала представляет собой универсальную схему — модель гармонии вселенной, созерцание которой гармонизирует психику и внутренний мир медитирующего на ней.
Особый класс тибетской живописи представляют собой портреты выдающихся мистиков, таких, например, как Вирупа, который мог остановить движение солнца, и священных царей древности, которые ввели в Тибете буддизм. Портретный жанр с ходом тибетской истории постоянно пополнялся новыми персонажами — выдающимися монахами, святыми-наставниками и Далай Ламами.
г. Москва
30 января 2014 09:48
Плюсы:
Живопись Тибета — художественная традиция, которая развивалась в различных государствах и княжествах, существовавших на территории Тибета в разных формах с I века н. э. по 1951 год. В более широком смысле под тибетской живописью понимают искусство, существовавшее там, где распространился тибетский буддизм ваджраяны — в Китае, Монголии, Бурятии, Бутане, северных районах Индии и древних княжествах центральной Азии. Эта живопись питалась одними и теми же идейными источниками, но имела поправки на некоторые местные особенности. Например, китайскую разновидность этой живописи называют сино-тибетским стилем.
Минусы:
Самые ранние примеры тибетской живописи относятся к эпохе неолита: в XX веке были найдены наскальные рисунки с изображениями животных, птиц, людей и охотничьих сцен, относящиеся к IV—III тысячелетиям до н. э. Более поздняя живопись племён и древних государств, существовавших на территории Тибета до появления первой царской династии Ярлунг (I—II вв. до н. э. — 846 г. н. э.), неизвестна. До прихода буддизма в Тибете была распространена религия бон, в рамках которой, несомненно, существовали изображения духов и божеств, однако никаких примеров живописи от этого времени не сохранилось. Устойчивое развитие живописи в Тибете возникает только в период правления ярлунгской династии и связано с принятием буддизма (VII в). Подобно тому, как древнерусская живопись была обусловлена приходом на Русь христианства, также и тибетская живопись прослеживается как устойчивая художественная традиция только после прихода в Тибет новой религии — буддизма.
Традиция живописи Тибета просматривается, по меньшей мере, с IX века н. э. Несмотря на то, что тибетская живопись по преимуществу буддийская, то есть, по большей части принадлежит одной религиозной конфессии, она очень разнообразна и полна различных стилистических ответвлений и пересечений, отражающих многообразие религиозно-философских учений и школ тибетского буддизма.
Живопись Тибета — художественная традиция, которая развивалась в различных государствах и княжествах, существовавших на территории Тибета в разных формах с I века н. э. по 1951 год. В более широком смысле под тибетской живописью понимают искусство, существовавшее там, где распространился тибетский буддизм ваджраяны — в Китае, Монголии, Бурятии, Бутане, северных районах Индии и древних княжествах центральной Азии. Эта живопись питалась одними и теми же идейными источниками, но имела поправки на некоторые местные особенности. Например, китайскую разновидность этой живописи называют сино-тибетским стилем.
Минусы:
Самые ранние примеры тибетской живописи относятся к эпохе неолита: в XX веке были найдены наскальные рисунки с изображениями животных, птиц, людей и охотничьих сцен, относящиеся к IV—III тысячелетиям до н. э. Более поздняя живопись племён и древних государств, существовавших на территории Тибета до появления первой царской династии Ярлунг (I—II вв. до н. э. — 846 г. н. э.), неизвестна. До прихода буддизма в Тибете была распространена религия бон, в рамках которой, несомненно, существовали изображения духов и божеств, однако никаких примеров живописи от этого времени не сохранилось. Устойчивое развитие живописи в Тибете возникает только в период правления ярлунгской династии и связано с принятием буддизма (VII в). Подобно тому, как древнерусская живопись была обусловлена приходом на Русь христианства, также и тибетская живопись прослеживается как устойчивая художественная традиция только после прихода в Тибет новой религии — буддизма.
Традиция живописи Тибета просматривается, по меньшей мере, с IX века н. э. Несмотря на то, что тибетская живопись по преимуществу буддийская, то есть, по большей части принадлежит одной религиозной конфессии, она очень разнообразна и полна различных стилистических ответвлений и пересечений, отражающих многообразие религиозно-философских учений и школ тибетского буддизма.
Похожие компании
